读摘吧。
国王对他宫廷里的太监极端残忍，经常因为些很小的借口就将他们杖打致死，所以没有太监还敢再去关心宫外的事情，除非那事情能给他们带去大笔的钱财。朝廷里的官员也学着做同样的事，他们从各省来到京城办事的官员那里索取钱财，本身这些地方官的钱就是从城乡民众那里搜刮来，还要再分一部分给京官。这座城市已经成为名副其实的、混乱的“巴比伦之城”，各种罪悉横行，毫无公正，没有人有任何虔信，也没有人有任何意愿想去净化自己的灵魂。
利瑪窦的记忆宫殿
科学是心智探究自然法则的表现，艺术则是心灵对自然实体所感所触的表现。艺术是人生的一种表现，它使人生更丰富，更美满；科学是心智活动的产物，旨在满足知识上的欲望，结果就创造物质文明。在现代文明里，艺术与科学必须携手合作，才能使人生圆满无缺。
蒋梦麟 西潮
正如我一些失明的朋友所证实的，阅读在其深层意义上不是一种视觉经验。它是一种认知和审美的经验，是建立在内在听觉和活力充沛的心灵之上的。
西方正典 布鲁姆
经典，它不但取消了知识和意见的界限，而且成了永久的传承工具。不过，经典无法抗拒理性，也就当然能被解构。如果人们对经典不以为然他们也可以设法去摧毁它。虽然很难看到学术机构，包括招生机构，可以抛弃经典而正常运行，但捍卫经典再也不能由中心体制的力量来进行，也不能由必修课来延续。
西方正典
那是他最接近死亡的时候。也因此，他对死亡有了更深刻的理解。乔布斯想到：“死亡是我们每个人必然的终点。没有人可以逃脱。也应该如此，因为死亡是生命中最好的发明，是生命的必由之路······你们的时间很有限，不要浪费时间去过其他人的生活。不要被教条束缚，那是其他人对生活的思考。不要被其他人嘈杂的观点掩盖了你自己内心的声音。还有，最重要的是，你要有勇气去听从你的直觉和内心的指引。在某种程度上，它们知道你想要成为什么样子，其他的事情都不重要。”
季琦
斯宾诺莎认为宇宙间只有一种实体，即作为整体的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。他的这个结论是基于一组定义和公理，通过逻辑推理得来的。斯宾诺莎的上帝，不仅包括了物质世界，还包括了精神世界。他认为人的智慧是上帝智慧的组成部分。斯宾诺莎还认为上帝是每件事的“内在因”，上帝通过自然法则来主宰世界，所以物质世界中发生的每一件事都有其必然性；世界上只有上帝是拥有完全自由的，而人虽可以试图去除外在的束缚，却永远无法获得自由意志。如果我们能够将事情看作是必然的，那么我们就愈发容易与上帝合为一体。因此，斯宾诺莎提出我们应该“本质地”看事情。
读书
《唯一者及其所有物》
所有的人思考，思想的产物都被作者归结为精神。祖国这个观念，作者视为精神。信仰，神，作者同样视为精神。所以在现代，为精神牺牲躯体的人也是有的。
但更多的人对精神漠不关心，虽然他本身就是各种精神的集合体，但组成他的使他成为他的那个精神并没有超越他人的本性。他们会把自己拔高在精神之上的位置，而他们所谓的自己就是享乐，幸福，或者说成功。虽然这几样也有几分精神的成分，但更多的是世俗的利益。
古代人是站在物理世界背后的人，他们在物理世界背后发现了精神。现代人要有新的成就，需要抵达精神世界的背后。
@ qidian: 我们先组织，学习观念（精神），然后和实体世界，或者观念世界打交到。实际上更多的时候我们是和观念打交到。我们接触不同的人，他们被各种观念占据，几乎可以人为他们是观念的容器，观念的奴隶，所以和人打交道就是和观念打交到。剩下的就是和物理世界打交到，但多数情况，我们也是和物理世界理性的部分打交到，我们只关注理性的部分，只有理性的我们认为才值得称为物理世界。
如果定义我们的不是给世间看的表面，而是内心深藏的秘密，那么是那幅画让我超越了生活本身，让我了解了自己。它就在那儿，在笔记本的每一页，但它又一次也没出现过。梦和魔法，魔法和幻觉。统一场理论。关于秘密的秘密。
金翅雀
学者也许会对前卫的笔法和光影感兴趣，研究它的历史影响和在荷兰艺术中独一无二的地位。但我不一样。正如我母亲多年前所说——她小时候在图书馆借的书里看到它，一眼就爱上了——重要性并不重要。历史地位只会让画死气沉沉。
我希望世上的苦难存在某种更宏大的真相，至少在我对苦难的理解中能出现这种真相——但我已经发现，只有那些我不明白、也不可能明白的真相才最重要。神秘的，模棱两可的，无法解释的。不能放进故事里，或者它本来就完全没有故事性可言。几乎不存在的链条上明亮的闪光。黄色墙面上大片的阳光。将每一个生物与其他生物分离开来的孤独。与喜悦密不可分的悲伤。
这只特别的金翅雀（它确实非常特别）如果从来没有被人抓住，也不是生来就身处牢笼，并没有被摆在某座房子里，被画家法布里蒂乌斯看到，它就永远也不会明白为什么自己只能这样悲惨地活着：被声音吵得心烦意乱（在我的想象中），随时有东西来烦扰它：烟雾，狗叫，烹饪的气味，醉汉和小孩的戏弄，能飞翔的距离只有最短的链子那么长。但就连儿童也能看清它的尊严：顶针大小的勇气，毛茸茸的羽毛，脆弱易碎的骨头。并不胆怯，也不绝望，只是稳稳地站在自己的地盘上，拒绝对世界投降。
最重要的是教我们学会与自己交谈的东西，教我们唱歌、将自己从绝望中救赎出来的东西。那幅画也教会我如何进行跨越时间的交谈。我有些非常严肃而急迫的话要对你说，我不存在的读者，我应该尽快说出来，像我正与你站在同一个空间里面对面那样说出来。人生短暂——不管人生究竟是什么。命运冷酷，但也许并非毫无目的。自然（也就是死亡）终将胜利，但这并不代表我们就要俯首称臣。我们也许并不总是很高兴来到这里，但我们的任务就是纵情投入：头也不回地蹚水过去，游过这片污水池，别让双眼和心灵堵塞。我们生自有机物，最后也终将耻辱地重新沉入有机物。但在通往死亡的半路上去爱死亡所无法碰触的东西，就是我们的荣耀和恩典。灾难和遗忘一直伴随着这幅画在时间长河中穿行——但爱也伴随着它。只要画是不朽的（它是），我在那不朽里就占有小而明亮、不可动摇的一席之地。它存在，还将继续存在。我把我对它的爱也增添到人类热爱美丽事物的历史里。我们不仅热爱，还要保护它们，从火中救出它们，遗失后寻找它们，想办法保存它们，小心翼翼地从一只手交到另一只手里，让它们继续唱着灿烂的歌，从时间的废墟唱到下一代爱它们的人的心里，生生世世，永不止息。
苏格拉底的追随者传下来的关于他的对话的图像使我们肃然起敬，只是因为我们已经被普遍的赞扬镇住了。这不是出于我们自己的了解;因为它不符合我们现在的行事处世。如果今天再出现类似的情况，很少人会高评他。不经过人工重彩浓墨子以突出和夸大的优雅，我们已经不会欣赏了。我们的眼光已经如此粗糙，那种朴素天真、自然流露的优雅根本引不起我们的注意。对我们说来，天真不就是属于头脑简单之流,是该否定的特质吗？苏格拉底让他的灵魂随普通百姓而动：某农民如是说;某妇人如是说……他的推理和类比都是从最普通的、尽人皆知的人类活动中来;任何人都能理解他的话。在这样一种平常的形式下，我们今天绝对不会看出他惊人的理念之崇高和辉煌;我们把任何没有以博学的形式吹大的事物都视为卑下和平庸;除了大肆炫耀的浮华之外，我们看不到其他的财富。
哲学的慰藉 阿兰德波顿 蒙田
现在一谈到诗人这个字眼，我们只会想到吟诵诗词的文人，只会想到一些文绉绉的诗词，像“大海在船只的映照下远近散落一地，就像是天空中的星星一样”（华兹华斯），或者像“你的声音如音乐，你听音乐何以如此凄怆”。不过，古人在谈论到诗人的时候———诗人那时有“创造者” (maker）的意思———他们可不只是把诗人当成咬文嚼宇的文人骚客，也把他们当成了说故事的人 (the teller of a tale)。
博尔赫斯《诗艺》
@ 七点: 苏格拉底说过类似的话。关于诗人，他们讲故事而不仅仅是堆砌词语。 柏拉图《苏格拉底之死》
现在看来，事情可能好就好在当时大家都没有什么宏伟理想和绝对主张。理想是有的，但不宏伟；主张也是有的，但不绝对。不宏伟，就能务实；不绝对，就好商量。制宪代表的原则也很简单：以法治国，三权分立，保护公民生命权、自由权和追求幸福的权利惟其简单，才是底线；也惟其简单，才可坚守。底线弄复杂了，就弄不清，也守不住。其实，一旦守住简单的底线，加上务实的态度，许多事情都好办了。
易中天 费城风云
我们要树立一个强有力的人来保护我们，同时又要把他的手捆到背后。
防官如防贼。
一个国家的人民，在一个稳健的时刻，他们最希望得到的，首先是自己幸福的保障。他们第一个想到的，则是那些被授权去谋求公众幸福的人，有可能背叛人民对他们的信托。防止这种危险的一个明显的谨慎措施，就是把他们的信托分开，分别委托给由不同的人组成的不同机构，让他们互相监督，互相制约。这就是政府的构成必须三权分立，议会必领实行两院制的道理。至于设立参议院的目的，则有两个。一是保护人民不受治理者的压迫，二是保护人民不受转瞬即逝的思想的诱惑。这类思想的诱惑，有时是很难抵制的。因为人民也和人数众多的众议院一样，容易因为轻浮和冲动而犯错误。这就需要筑起一道篱笆，即挑选一部分经过启蒙的公民，人数有限而立场坚定，时时能够提出异议，对付激进狂躁的众议员，保护有可能受到多数人压迫的少数。
立法、行政、司法三个部门，是一种连环扣的关系。国会有立法权，但没有执法权，也没有解释权。 法案通过以后，怎么执行，怎么解释，它都无能为力。总统有执法权，但没有立法权，也没有解释权。他不能想立法就立法，想立什么法就立什么法，也不能随心所欲对法律进行诠释和歪曲。法官有解释权，但没有立法权，也没有执法权。他不能参与立法和执法，不能对立法和执法指手面脚，只能“无为而治”。如果无人告状，他什么也干不了。何况，就算有人告状，他也不能违宪。
法治不是法制。它不是“依法治国”，而是“以法治国”。依法治国(法制）是以人（统治者） 为主体，法律为手段，因此仍可能（当然不一定）是人治，只不过这个“治国之人”在行使治权的时候，要以法律为手段和依据而已。以法治国(法治）则是以法律为主体，人(执法者）为手段。在法治制度下，治国的不是人，而是法。立法官员也好，行政官员也好，司法官员也好，都不过是法律体现自己意志的工具和手段。
符号向我们传递的是一种可以进行瞬间知觉检索的简单信息。象征是用一种视觉图像或符号来表达某种思想——是对普遍真理更为深刻的记录。
符号与象征
过去我们看待事物是为了追求真理，为了挖掘现象背后更深的涵义；如今我们开始意识到，周遭一切自然事物的存在皆有其双重性（内在生命和外在生命）。
无论我们生活在何处，只要我们留意观察便不难发现，其实我们被符号与象征物所包围。我们可以无视周遭事物蕴涵的美妙寓意，当然也可以睁大双眼去挖掘其中的真谛。对于那些有兴趣探究哲学思想与超自然现象的人们而言，这个世界充满大量有价值的事物，每一种事物都具有其象征意义。通过观察、研究这些事物，我们可以加深对自身的了解，从而以一种崭新的视角来看待未来的生活。
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国王对他宫廷里的太监极端残忍，经常因为些很小的借口就将他们杖打致死，所以没有太监还敢再去关心宫外的事情，除非那事情能给他们带去大笔的钱财。朝廷里的官员也学着做同样的事，他们从各省来到京城办事的官员那里索取钱财，本身这些地方官的钱就是从城乡民众那里搜刮来，还要再分一部分给京官。这座城市已经成为名副其实的、混乱的“巴比伦之城”，各种罪悉横行，毫无公正，没有人有任何虔信，也没有人有任何意愿想去净化自己的灵魂。
利瑪窦的记忆宫殿
科学是心智探究自然法则的表现，艺术则是心灵对自然实体所感所触的表现。艺术是人生的一种表现，它使人生更丰富，更美满；科学是心智活动的产物，旨在满足知识上的欲望，结果就创造物质文明。在现代文明里，艺术与科学必须携手合作，才能使人生圆满无缺。
蒋梦麟
西潮
正如我一些失明的朋友所证实的，阅读在其深层意义上不是一种视觉经验。它是一种认知和审美的经验，是建立在内在听觉和活力充沛的心灵之上的。
西方正典
布鲁姆
经典，它不但取消了知识和意见的界限，而且成了永久的传承工具。不过，经典无法抗拒理性，也就当然能被解构。如果人们对经典不以为然他们也可以设法去摧毁它。虽然很难看到学术机构，包括招生机构，可以抛弃经典而正常运行，但捍卫经典再也不能由中心体制的力量来进行，也不能由必修课来延续。
西方正典
那是他最接近死亡的时候。也因此，他对死亡有了更深刻的理解。乔布斯想到：“死亡是我们每个人必然的终点。没有人可以逃脱。也应该如此，因为死亡是生命中最好的发明，是生命的必由之路······你们的时间很有限，不要浪费时间去过其他人的生活。不要被教条束缚，那是其他人对生活的思考。不要被其他人嘈杂的观点掩盖了你自己内心的声音。还有，最重要的是，你要有勇气去听从你的直觉和内心的指引。在某种程度上，它们知道你想要成为什么样子，其他的事情都不重要。”
季琦
斯宾诺莎认为宇宙间只有一种实体，即作为整体的宇宙本身，而上帝和宇宙就是一回事。他的这个结论是基于一组定义和公理，通过逻辑推理得来的。斯宾诺莎的上帝，不仅包括了物质世界，还包括了精神世界。他认为人的智慧是上帝智慧的组成部分。斯宾诺莎还认为上帝是每件事的“内在因”，上帝通过自然法则来主宰世界，所以物质世界中发生的每一件事都有其必然性；世界上只有上帝是拥有完全自由的，而人虽可以试图去除外在的束缚，却永远无法获得自由意志。如果我们能够将事情看作是必然的，那么我们就愈发容易与上帝合为一体。因此，斯宾诺莎提出我们应该“本质地”看事情。
季琦
读书
《唯一者及其所有物》
所有的人思考，思想的产物都被作者归结为精神。祖国这个观念，作者视为精神。信仰，神，作者同样视为精神。所以在现代，为精神牺牲躯体的人也是有的。
但更多的人对精神漠不关心，虽然他本身就是各种精神的集合体，但组成他的使他成为他的那个精神并没有超越他人的本性。他们会把自己拔高在精神之上的位置，而他们所谓的自己就是享乐，幸福，或者说成功。虽然这几样也有几分精神的成分，但更多的是世俗的利益。
古代人是站在物理世界背后的人，他们在物理世界背后发现了精神。现代人要有新的成就，需要抵达精神世界的背后。
@ qidian: 我们先组织，学习观念（精神），然后和实体世界，或者观念世界打交到。实际上更多的时候我们是和观念打交到。我们接触不同的人，他们被各种观念占据，几乎可以人为他们是观念的容器，观念的奴隶，所以和人打交道就是和观念打交到。剩下的就是和物理世界打交到，但多数情况，我们也是和物理世界理性的部分打交到，我们只关注理性的部分，只有理性的我们认为才值得称为物理世界。
如果定义我们的不是给世间看的表面，而是内心深藏的秘密，那么是那幅画让我超越了生活本身，让我了解了自己。它就在那儿，在笔记本的每一页，但它又一次也没出现过。梦和魔法，魔法和幻觉。统一场理论。关于秘密的秘密。
金翅雀
学者也许会对前卫的笔法和光影感兴趣，研究它的历史影响和在荷兰艺术中独一无二的地位。但我不一样。正如我母亲多年前所说——她小时候在图书馆借的书里看到它，一眼就爱上了——重要性并不重要。历史地位只会让画死气沉沉。
我希望世上的苦难存在某种更宏大的真相，至少在我对苦难的理解中能出现这种真相——但我已经发现，只有那些我不明白、也不可能明白的真相才最重要。神秘的，模棱两可的，无法解释的。不能放进故事里，或者它本来就完全没有故事性可言。几乎不存在的链条上明亮的闪光。黄色墙面上大片的阳光。将每一个生物与其他生物分离开来的孤独。与喜悦密不可分的悲伤。
这只特别的金翅雀（它确实非常特别）如果从来没有被人抓住，也不是生来就身处牢笼，并没有被摆在某座房子里，被画家法布里蒂乌斯看到，它就永远也不会明白为什么自己只能这样悲惨地活着：被声音吵得心烦意乱（在我的想象中），随时有东西来烦扰它：烟雾，狗叫，烹饪的气味，醉汉和小孩的戏弄，能飞翔的距离只有最短的链子那么长。但就连儿童也能看清它的尊严：顶针大小的勇气，毛茸茸的羽毛，脆弱易碎的骨头。并不胆怯，也不绝望，只是稳稳地站在自己的地盘上，拒绝对世界投降。
金翅雀
最重要的是教我们学会与自己交谈的东西，教我们唱歌、将自己从绝望中救赎出来的东西。那幅画也教会我如何进行跨越时间的交谈。我有些非常严肃而急迫的话要对你说，我不存在的读者，我应该尽快说出来，像我正与你站在同一个空间里面对面那样说出来。人生短暂——不管人生究竟是什么。命运冷酷，但也许并非毫无目的。自然（也就是死亡）终将胜利，但这并不代表我们就要俯首称臣。我们也许并不总是很高兴来到这里，但我们的任务就是纵情投入：头也不回地蹚水过去，游过这片污水池，别让双眼和心灵堵塞。我们生自有机物，最后也终将耻辱地重新沉入有机物。但在通往死亡的半路上去爱死亡所无法碰触的东西，就是我们的荣耀和恩典。灾难和遗忘一直伴随着这幅画在时间长河中穿行——但爱也伴随着它。只要画是不朽的（它是），我在那不朽里就占有小而明亮、不可动摇的一席之地。它存在，还将继续存在。我把我对它的爱也增添到人类热爱美丽事物的历史里。我们不仅热爱，还要保护它们，从火中救出它们，遗失后寻找它们，想办法保存它们，小心翼翼地从一只手交到另一只手里，让它们继续唱着灿烂的歌，从时间的废墟唱到下一代爱它们的人的心里，生生世世，永不止息。
金翅雀
苏格拉底的追随者传下来的关于他的对话的图像使我们肃然起敬，只是因为我们已经被普遍的赞扬镇住了。这不是出于我们自己的了解;因为它不符合我们现在的行事处世。如果今天再出现类似的情况，很少人会高评他。不经过人工重彩浓墨子以突出和夸大的优雅，我们已经不会欣赏了。我们的眼光已经如此粗糙，那种朴素天真、自然流露的优雅根本引不起我们的注意。对我们说来，天真不就是属于头脑简单之流,是该否定的特质吗？苏格拉底让他的灵魂随普通百姓而动：某农民如是说;某妇人如是说……他的推理和类比都是从最普通的、尽人皆知的人类活动中来;任何人都能理解他的话。在这样一种平常的形式下，我们今天绝对不会看出他惊人的理念之崇高和辉煌;我们把任何没有以博学的形式吹大的事物都视为卑下和平庸;除了大肆炫耀的浮华之外，我们看不到其他的财富。
哲学的慰藉
阿兰德波顿
蒙田
现在一谈到诗人这个字眼，我们只会想到吟诵诗词的文人，只会想到一些文绉绉的诗词，像“大海在船只的映照下远近散落一地，就像是天空中的星星一样”（华兹华斯），或者像“你的声音如音乐，你听音乐何以如此凄怆”。不过，古人在谈论到诗人的时候———诗人那时有“创造者” (maker）的意思———他们可不只是把诗人当成咬文嚼宇的文人骚客，也把他们当成了说故事的人 (the teller of a tale)。
博尔赫斯《诗艺》
@ 七点: 苏格拉底说过类似的话。关于诗人，他们讲故事而不仅仅是堆砌词语。
柏拉图《苏格拉底之死》
现在看来，事情可能好就好在当时大家都没有什么宏伟理想和绝对主张。理想是有的，但不宏伟；主张也是有的，但不绝对。不宏伟，就能务实；不绝对，就好商量。制宪代表的原则也很简单：以法治国，三权分立，保护公民生命权、自由权和追求幸福的权利惟其简单，才是底线；也惟其简单，才可坚守。底线弄复杂了，就弄不清，也守不住。其实，一旦守住简单的底线，加上务实的态度，许多事情都好办了。
易中天 费城风云
我们要树立一个强有力的人来保护我们，同时又要把他的手捆到背后。
防官如防贼。
一个国家的人民，在一个稳健的时刻，他们最希望得到的，首先是自己幸福的保障。他们第一个想到的，则是那些被授权去谋求公众幸福的人，有可能背叛人民对他们的信托。防止这种危险的一个明显的谨慎措施，就是把他们的信托分开，分别委托给由不同的人组成的不同机构，让他们互相监督，互相制约。这就是政府的构成必须三权分立，议会必领实行两院制的道理。至于设立参议院的目的，则有两个。一是保护人民不受治理者的压迫，二是保护人民不受转瞬即逝的思想的诱惑。这类思想的诱惑，有时是很难抵制的。因为人民也和人数众多的众议院一样，容易因为轻浮和冲动而犯错误。这就需要筑起一道篱笆，即挑选一部分经过启蒙的公民，人数有限而立场坚定，时时能够提出异议，对付激进狂躁的众议员，保护有可能受到多数人压迫的少数。
易中天 费城风云
立法、行政、司法三个部门，是一种连环扣的关系。国会有立法权，但没有执法权，也没有解释权。
法案通过以后，怎么执行，怎么解释，它都无能为力。总统有执法权，但没有立法权，也没有解释权。他不能想立法就立法，想立什么法就立什么法，也不能随心所欲对法律进行诠释和歪曲。法官有解释权，但没有立法权，也没有执法权。他不能参与立法和执法，不能对立法和执法指手面脚，只能“无为而治”。如果无人告状，他什么也干不了。何况，就算有人告状，他也不能违宪。
易中天 费城风云
法治不是法制。它不是“依法治国”，而是“以法治国”。依法治国(法制）是以人（统治者） 为主体，法律为手段，因此仍可能（当然不一定）是人治，只不过这个“治国之人”在行使治权的时候，要以法律为手段和依据而已。以法治国(法治）则是以法律为主体，人(执法者）为手段。在法治制度下，治国的不是人，而是法。立法官员也好，行政官员也好，司法官员也好，都不过是法律体现自己意志的工具和手段。
易中天 费城风云
符号向我们传递的是一种可以进行瞬间知觉检索的简单信息。象征是用一种视觉图像或符号来表达某种思想——是对普遍真理更为深刻的记录。
符号与象征
过去我们看待事物是为了追求真理，为了挖掘现象背后更深的涵义；如今我们开始意识到，周遭一切自然事物的存在皆有其双重性（内在生命和外在生命）。
无论我们生活在何处，只要我们留意观察便不难发现，其实我们被符号与象征物所包围。我们可以无视周遭事物蕴涵的美妙寓意，当然也可以睁大双眼去挖掘其中的真谛。对于那些有兴趣探究哲学思想与超自然现象的人们而言，这个世界充满大量有价值的事物，每一种事物都具有其象征意义。通过观察、研究这些事物，我们可以加深对自身的了解，从而以一种崭新的视角来看待未来的生活。
符号与象征